«DIGNITATIS HUMANAE»

В период подготовки Собора проблемы религ. свободы, взаимоотношений Римско-католической Церкви и гос-ва и отношений католич. гос-в к др. конфессиям и религиям были затронуты в 2 проектах документов. В проекте конституции «О Церкви», подготовленном богословской комиссией под рук. кард. Альфредо Оттавиани, содержалась гл. «Отношения между Церковью и государством и религиозная терпимость», в к-рой отражалась традиц. позиция католич. Церкви (гос-во не должно быть нейтральным в религ. сфере; гражданская власть обязана обеспечивать свободное исповедание гражданами католич. веры и умерять публичные проявления др. культов в той мере, в какой они, по определению католич. Церкви, «подвергают опасности вечное спасение граждан»). Одновременно в Секретариате по содействию христ. единству (далее: СХЕ) под рук. кард. Августина Беа с кон. 1960 г. готовился документ о религ. свободе, т. к. представители Всемирного Совета Церквей требовали от Римско-католической Церкви четкой позиции по этому вопросу для развития экуменического диалога. В авг. 1961 г. разработанный СХЕ и составленный Брюггским еп. Эмилем Жозефом де Смедтом проект конституции «О религиозной свободе», признававшей право каждого человека на свободу совести и обязанность гос-ва по ее защите, был направлен в Центральную подготовительную комиссию Собора.

В июне 1962 г. проекты богословской комиссии и СХЕ были одновременно рассмотрены на заседании Центральной подготовительной комиссии, во время к-рого произошло столкновение мнений кардиналов А. Оттавиани и А. Беа. По решению папы Римского Иоанна XXIII противоречия между 2 документами должна была разрешить смешанная комиссия, однако она так и не приступила к созданию единого текста. После окончания 1-й сессии Собора в апр. 1963 г. СХЕ был составлен новый проект документа, к-рый представлял достоинство человеческой личности как общее основание религ. свободы и прàва человека исповедовать ту религию, какую принимает его совесть. Летом того же года по настоянию богословской комиссии вопрос о религ. свободе был исключен из списка тем, предназначенных для обсуждения на следующей сессии; тем не менее в июле СХЕ удалось добиться внесения подготовленного им текста (textus prior) в проект документа «Об экуменизме».

В нач. 2-й сессии в сент. 1963 г. амер. епископы во главе с кард. Фрэнсисом Спеллманом потребовали от Генерального секретариата Собора поставить вопрос о религ. свободе в список тем для обсуждения и принять за основу текст СХЕ. Под их давлением папа Павел VI дал указание кард. А. Оттавиани и богословской комиссии вынести окончательное решение по документу о религ. свободе. Несмотря на серьезные разногласия среди членов комиссии, 11 нояб. большинством голосов текст о религ. свободе, являвшийся 5-й гл. проекта «Об экуменизме», был одобрен для рассмотрения и 19 нояб. представлен участникам Собора еп. Э. Ж. де Смедтом. Из-за развернувшихся дискуссий по проекту «Об экуменизме» тема религ. свободы затрагивалась лишь в ряде выступлений, а сам текст 5-й гл. не был принят к обсуждению.

К весне 1964 г. в СХЕ поступило 380 письменных замечаний и поправок участников Собора по содержанию 5-й гл., мн. из к-рых указывали на ее противоречие традиц. учению католич. Церкви о ее месте в гражданском обществе, на отсутствие четкого определения свободы, достоинства личности и границ принуждения в религ. вопросах. В ряде отзывов предлагалось основывать религ. свободу не на достоинстве или правах человека, а на идее независимости религ. сферы от гос. власти. По представлению кард. Ф. Спеллмана с этого периода к работе над документом был привлечен амер. теолог-иезуит Дж. К. Мюррей, к-рому с 1954 г. Верховная конгрегация Sanctum Officium запрещала публиковать статьи и исследования о религ. свободе по причине его склонности к либерализму. В апр. 1964 г. папа Павел VI согласился с предложением координационной комиссии преобразовать 5-ю гл. в отдельную декларацию, исправленный текст к-рой был разослан 27 апр. 1964 г. всем участникам Собора.

Дискуссии по проекту декларации на 3-й сессии (23-25 сент. 1964) выявили устойчивую оппозицию этому документу со стороны консервативной части Собора, представленной мн. членами Римской курии, группой соборных «интегристов» «Coetus Internationalis Patrum», а также большинством епископов Испании и Италии, негативно оценивавших провозглашение равенства в гражданских правах католич. Церкви и др. религ. общин в католич. странах. Открытую поддержку декларации выразили большинство амер. и герм. епископов (что объясняется многоконфессиональностью их стран), франц. епископы, теологи-консультанты «прогрессистского» направления. Несмотря на серьезную критику, доходившую до требований полного отказа от декларации, СХЕ продолжил под рук. еп. Э. Ж. де Смедта дальнейшую доработку текста, в к-рой вместе с Мюрреем приняли активное участие теолог-доминиканец Ив Конгар, секретарь СХЕ Йоханнес Виллебрандс, теологи П. Паван и Ж. Амер.

9 окт. 1964 г. неск. куриальных кардиналов, поддержанных личным папским теологом еп. Карло Коломбо, добились от папы Павла VI решения организовать для переработки декларации специальную комиссию, в состав к-рой были включены главные критики текста из числа соборных консерваторов, в т. ч. кард. Майкл Браун, лидер «интегристов» архиеп. Марсель Лефевр и генеральный настоятель доминиканцев А. Фернандес. Известие об этом вызвало протест со стороны 17 кардиналов-«прогрессистов», они добились от папы исключения «интегристов» из состава комиссии и оставления работы над текстом в ведении СХЕ. 27 окт. специальная комиссия одобрила новый вариант проекта декларации (textus emendatus), который 9 нояб. рассмотрела и утвердила богословская комиссия Собора. 17 нояб. он был роздан участникам Собора вместе с извещением, что его обсуждение и голосование по принятию «в целом» состоятся 19 нояб. Однако 18 нояб. «интегристы» передали в президиум Собора петицию с подписями более 200 епископов, требовавшую отмены голосования по тексту из-за краткости времени, данного на ознакомление с ним. Вопреки протесту ок. 1 тыс. епископов, желавших обсудить проект до конца 3-й сессии, папа согласился снять его с голосования.

В нач. 1965 г. СХЕ принял предложенный еп. К. Коломбо новый план документа, доработка к-рого с учетом присылаемых замечаний продолжалась под общей редакцией Мюррея. Одобренный в нач. мая координационной комиссией очередной вариант текста декларации (tex-tus reemendatus) в июне того же года был отослан участникам Собора вместе с пространными комментариями. Текст, излагавший богословскую трактовку религ. свободы и ее взаимосвязи с достоинством личности и свободой совести человека, был соотнесен с готовившимся в то же время текстом проекта пастырской конституции о Церкви в совр. мире (см. ст. Gaudium et spes), также затрагивавшим эти вопросы.

Критика проекта декларации во время его 1-го обсуждения на 4-й сессии (15-21 сент. 1965) продолжала сводиться к расплывчатости употребляемых в нем формулировок и понятий, а также к указаниям на противоречие основной идеи текста традиц. социальному учению Римских пап XIX и XX вв. 18 сент. «интегристы» подали петицию с подписями более 100 епископов, просивших дать им возможность составить документ, отражающий их понимание религ. свободы, отменив голосование по проекту, но 21 сент. c одобрения папы Павла VI дискуссии были прекращены, и общим голосованием (1997 голосов против 224) предложенный текст был принят как основа для составления окончательного варианта декларации. Из-за болезни Мюррей не смог продолжить доработку проекта с учетом сотен предложений и замечаний соборных участников, и общую редакцию текста возглавил И. Конгар. В качестве компромисса с консервативным меньшинством в 5-й редакции проекта (textus recognitus) были помещены указания на католич. Церковь как на хранительницу истинной религии, к-рую все люди обязаны искать и принять; тем не менее новая версия декларации, представленная Собору 25 окт., получила большое количество письменных замечаний и 27 окт. была отправлена для корректировки в СХЕ.

17 нояб. 6-й вариант декларации (textus denuo recognitus) был вынесен на соборное обсуждение. Ввиду непрекращающейся полемики по документу папа Павел VI распорядился добавить в преамбулу декларации фразу о сохранении «в неприкосновенности традиционного католического учения о нравственных обязанностях людей и сообществ по отношению к истинной религии и единой Церкви Христовой». 19 нояб. общее голосование приняло документ «в целом» (1954 голоса против 249), хотя число голосовавших против «интегристов», заявивших о несоответствии этой фразы общему содержанию документа, продолжало оставаться значительным. Пытаясь снизить количество отрицательных голосов при финальном голосовании, в нач. дек. папа сообщил участникам Собора о своем одобрении декларации и желании ее принятия. 7 дек. состоялось последнее голосование по декларации (2308 голосов против 70) и ее провозглашение под офиц. названием «Dignitatis humanae» (DH).

Согласно трактовке католич. теологов (Vatican II: La liberté religieuse. P., 1967), формат декларации предполагает наличие в ней вероучительных положений, принимаемых Римско-католической Церковью (прежде всего это относится к преамбуле), однако основное ее содержание обращено не только к католикам, но и ко всему прочему человечеству.

В преамбуле утверждается истинность католич. Церкви (DH. 1), но, так же как и в конституции о Церкви «Lumen Gentium» (LG), отсутствует утверждение ее единственности (ср.: LG. 8).

В 1-й ч. декларации излагается общее (рациональное) обоснование религ. свободы, право человека на к-рую признано Собором (DH. 2). Эта свобода, заключающаяся в отсутствии к.-л. принуждения в религ. сфере со стороны власти, социальных групп или отдельных лиц, основана на достоинстве человеческой личности, т. е. заложена в самой природе человека. Человек не только вправе придерживаться уже принятых им религ. убеждений, но и может и даже обязан «искать истину в религиозных вопросах, чтобы составить себе верное и истинное суждение для совести», осуществляя поиск свободным исследованием, учительством или наставлением, общением и диалогом (DH. 3). Важнейшее место в поиске человеком истины занимает его совесть, к-рой он «воспринимает и признает веления Божественного закона» - высшей нормы человеческой жизни. Человек обязан «верно следовать своей совести во всех своих поступках, чтобы достичь Бога», и человеку нельзя препятствовать действовать по совести, особенно в религ. области, подразумевающей «внутренние добровольные и свободные акты, которыми человек направляет себя к Богу» (Ibidem). В DH не раскрывается предлагаемое учение о достоинстве человеческой личности и совести, т. к. его вероучительное изложение приводится в соответствующих разделах пастырской конституции о Церкви в совр. мире Gaudium et spes (GS. 12-17), принятой на Соборе одновременно с декларацией.

Право человека на религ. свободу в равной степени признается и за религ. общинами, существование которых необходимо в силу социальной природы как человека, так и религии (DH. 4). И для отдельной личности, и для общин критерием беспрепятственного исповедания религии выдвигается соблюдение ими справедливого общественного порядка как основополагающей части общего блага (DH. 3, 4, 7). В его пределах общины обладают правами самоуправления по собственным нормам, «публичного почитания Высшего божества», оказания различной помощи своим членам, избрания, обучения и перемещения их служителей, возведения религ. зданий и приобретения имущества. Особо оговаривается право религ. общин на миссионерскую деятельность, но указывается на недопустимость принуждения или недостойного и нечестного убеждения при распространении веры, что нарушает права др. лиц (DH. 4). Если в обществе гражданское признание получает к.-л. одна религ. община, необходимо, чтобы право на религ. свободу признавалось и соблюдалось по отношению ко всем гражданам (DH. 6). Отдельно упоминаются права семьи, где родители могут «самостоятельно определять порядок религиозного воспитания своих детей», а их нарушением признается принуждение детей «посещать уроки, не отвечающие религиозным убеждениям родителей», навязывание системы образования, полностью исключающей религ. воспитание (DH. 5).

Забота о религ. свободе возлагается на граждан, социальные группы, Церковь, проч. религ. общины и особенно на гражданскую власть, к-рая обязана законодательно защищать религ. свободы всех граждан и обеспечивать условия для выполнения этих законов (DH. 6), а также пресекать в соответствии с юридическими нормами злоупотребления в сфере религ. свободы (DH. 7). Власть не имеет права предписывать или запрещать человеку религ. акты (DH. 3), навязывать исповедание или отвержение к.-л. религии, ограничивать вхождение в религ. общины или их оставление, применять силу для уничтожения религии или чинить препятствия для верующих (DH. 6).

2-я часть декларации посвящена тому, что учение о религ. свободе коренится в Свящ. Писании, и именно на этом основании базируются общие принципы декларации (DH. 9). Документ соотносит содержащееся в Свящ. Писании и у св. отцов требование добровольности акта веры с принципом религ. свободы (DH. 10). Вслед за приведением мн. примеров из НЗ о проповеди Христа и апостолов, не принуждавших к принятию веры (DH. 11), декларация утверждает, что Церковь следует этому пути и сохраняет учение о религ. свободе, хотя в ее истории и совершались действия, противные евангельскому духу (DH. 12).

Признание права на религ. свободу за всеми людьми и религ. общинами тесно связано с требованием признания свободы Церкви - «основополагающего принципа отношений между Церковью и гражданскими властями и всем гражданским строем» (DH. 13). К благу общества относится свобода действий Церкви в той мере, в какой это требуется для спасения людей, поэтому «в человеческом обществе и перед лицом любой публичной власти Церковь отстаивает за собой свободу, будучи духовной властью, установленной Христом Господом» (Ibidem).

Декларация ознаменовала сближение совр. социального учения католич. Церкви с либеральной системой ценностей, отвергавшейся ею со времени Французской революции 1789-1799 гг. Впервые идея свободы человека в религ. вопросах была затронута папой Пием VI в послании «Quod aliquantulum» к епископам из франц. Национального собрания (1791), в к-ром одновременно осуждались принципы «Гражданской конституции духовенства» - свобода совести и невмешательство власти в религ. сферу (1790). В XIX в. развитие идейных течений в рамках т. н. либерального католицизма, стремившегося совместить христ. учение с общественно-политическими принципами либерализма, постоянно сталкивалось с конфронтацией со стороны Папского престола. В энциклике «Mirari vos» (1832), направленной против учения Ф. Р. де Ламенне, папа Григорий XVI связывал индифферентизм в религ. вопросах со свободой совести. Напрямую идея свободы совести и культов, а также принцип отделения Церкви от гос-ва были осуждены папой Пием IX в энциклике «Quanta cura» и в приложении к ней Syllabus errorum (1864). Отчасти эта позиция была смягчена папой Львом XIII, к-рый положительно отзывался о законодательно утвержденной в США свободе совести, но не одобрял реализацию этой модели государственно-церковных отношений в европ. странах, подтвердив осуждение индифферентизма гос-ва в отношении религии (энциклика «Immortale Dei», 1885) и принципа свободы культов (энциклика «Libertas», 1888). В целом позиция Римско-католической Церкви по вопросу религ. свободы оставалась неизменной до издания папой Иоанном XXIII энциклики «Pacem in terris» (1963), в к-рой впервые на уровне папского учительства говорилось о неотъемлемом праве человека «почитать Бога согласно благому внушению совести», а также признавалась правовая значимость Всеобщей декларации прав человека ООН (1948), провозглашающей в их числе право на свободу совести.

С т. зр. католич. теологов и разработчиков декларации, различия и даже противоречия между традиц. католич. учением о религ. свободе и положениями DH объясняются как изменением исторических и общественных факторов (секуляризация европ. гос-в, законодательное отделение Церкви от гос-ва в большинстве стран, появление тоталитарных режимов, ущемляющих фундаментальные права человека и осуществляющих антирелиг. политику, и др.), так и развитием католич. вероучения, особенно в области антропологии (выработка концепции «христианского гуманизма», в т. ч. признание высшего достоинства человеческой личности, ее прав и свободы от всякого внешнего принуждения).

Одним из важных общественно-политических следствий декларации стал добровольный отказ Римско-католической Церкви от статуса католицизма как гос. религии в ряде стран с подавляющим католич. населением, прежде всего в Испании (1978) и Италии (1978).